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Fondateurs

Inès Weber

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Inès Weber

Bonjour et bienvenue à tous. Passionnée par l’exploration de l’âme humaine, j’ai choisi le métier de psychologue clinicienne que j’exerce actuellement en libéral à Paris et à Avignon.

Issue d’une famille athée et éloignée de ses origines juives, enfant de l’école républicaine et laïque, héritière de la France des Lumières, la spiritualité n’a longtemps fait partie ni de mon vocabulaire ni de mon champ de représentation. Lorsque je venais par hasard à entendre ce mot, je l’assimilais vaguement à un « trip » plus ou moins mystique, à une recherche d’altération de l’état de conscience visant à échapper à la réalité.

Puis il y a eu la psychanalyse et le judaïsme. Deux vases, deux matrices, au sein desquels se sont développés ma conscience et mon être spirituels. La psychanalyse m’a ouverte à ce qui me dépassait de l’intérieur, appelé l’inconscient, et m’a initiée à un autre rapport au temps et à l’autre. Ma formation psychanalytique m’a conduite à chercher en moi-même les moyens de gagner en disponibilité pour les autres.

Au fil de mes pérégrinations intérieures, j’en suis venue à m’intéresser au judaïsme. J’ai suivi des cours et pratiqué les rites, dans une approche rigoureuse, réfléchie, libre et ouverte. J’ai eu le sentiment que l’essentiel dans ce que j’y découvrais avait toujours été présent en moi de façon inconsciente et informe. Par l’étude et la pratique, ce savoir originel commençait peu à peu à se dévoiler.

Mon intérêt pour les religions s’est ensuite accru et élargi aux autres monothéismes : le christianisme et l’islam. J’ai alors « pris conscience de l’unité essentielle qui se dissimule sous la diversité des formes plus ou moins extérieures, celles-ci n’étant en somme que comme autant de vêtements d’une seule et même vérité » (René Guénon, Le symbolisme de la croix). Et plus je remontais jusqu’à l’universel partageable à la source de toutes les sagesses, notamment religieuses, plus je buttais contre la cloison dressée par leur forme.

Deux constats m’ont alors amené à cofonder le Sésame :

– Ce qui s’est épanoui chez moi, d’abord au sein du judaïsme puis par-delà toutes formes, demande à être nourri aussi chez beaucoup de mes proches. Mais la plupart sont insatisfaits par l’offre d’éducation spirituelle existante malgré son abondance et sa diversité – entre le « retour vers la religion », les approches du courant New Age et les méthodes dites de développement personnel.

– Dans ma pratique de psychologue clinicienne, j’ai pris conscience de notre tendance actuelle à sur-psychologiser beaucoup de nos souffrances et de nos problèmes. Il me semble que nombre de nos peines et troubles intérieurs ont à voir avec l’état d’infirmité spirituelle auquel nous vouent les conditions de vie dans nos sociétés contemporaines. J’appelle état d’infirmité spirituelle l’incapacité à développer certaines dimensions profondes de notre être sans lesquelles nous ne pouvons nous réaliser pleinement.

J’espère donc qu’au sein du Sésame nous découvrirons et inventerons ensemble – membres, visiteurs, amis – les possibilités d’épanouissement de « ce qu’en l’homme passe infiniment l’homme » (Blaise Pascal, Pensées) et qui le conduit à se dépasser infiniment.

→ Site : inesweberpsychologue.com

→ Articles : Psychologies Magazine ; Le Huffington Post

Programme de l’année 2017 – 2018

Sens des rites (16 octobre 2017)
Prières, méditations, célébrations, cérémonies : qu’ils soient religieux, initiatiques ou profanes, individuels ou collectifs, les rites ont de tous temps accompagné l’humanité dans son souci de donner à certains moments de la vie une valeur particulière, de la mettre en relation avec quelque chose qui la dépasse et la soulève, la traverse et la transforme. Difficile sans doute de trouver des liens entre les rites et rituels des différentes traditions et sociétés du monde. Mais n’ont-ils pas tout de même des ressemblances et des fonctions communes, que nous essaierons d’identifier ?

Sens des mythes (5 février 2018)
Du Temps du rêve des Aborigènes à la Genèse biblique, l’humanité nourrit sa méditation sur le sens de la vie de grands mythes cosmogoniques, qui racontent une histoire de l’origine du monde et de la place de l’homme en son sein. Qu’ont-ils encore à nous dire aujourd’hui, ces grands récits, ces grands imaginaires, qui puisse nous inspirer encore alors même que la science et la raison dominent le champ de l’explication des choses, tout en nous laissant sur notre faim quant au « pourquoi » de l’univers ?

Abdennour Bidar

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Abdennour Bidar

Bienvenue au Sésame ! Quelques mots pour me présenter. Ma vie est nourrie par une culture spirituelle qui dès l’enfance a eu deux dimensions, théorique et pratique. J’ai grandi dans la pratique de l’islam, puis je suis entré à l’âge de 19 ans dans une « voie soufie ». C’est l’école initiatique de l’islam, dont le but est de faire accéder l’être humain à la conscience de l’Unité profonde de tous les êtres.

Pour le soufi, une image symbolise cela : celle de son chapelet, dont chaque grain est traversé en son milieu par un seul fil qui les relie tous… lorsque j’égrène ce chapelet au quotidien, cette Vie unique qui rassemble secrètement l’univers me semble s’élancer toujours créatrice comme une inépuisable fontaine à partir du cœur spirituel de l’être humain.

Cette pratique de la concentration intérieure s’est accompagnée d’une longue formation théorique. Sans arrêt j’ai « navigué » intellectuellement entre les sagesses d’Occident et d’Orient : de Platon à Averroès et Ibn Arabi, de Teilhard de Chardin à Sri Aurobindo et Ramana Maharshi. Toutes ces rencontres par-delà les siècles, toutes ces lectures et recherches ont eu, je m’en rends compte aujourd’hui, une même finalité : m’aider à élucider, à mettre en mots, ce que ma pratique spirituelle faisait peu à peu jaillir du fond de moi-même.

Depuis 2003, je me suis mis à mon tour à écrire des livres. Ils sont consacrés à la question des formes nouvelles que prend aujourd’hui la vie spirituelle dans notre civilisation humaine. Mais écrire est une activité très solitaire. C’est pourquoi tout en continuant à le faire je souhaite également transmettre une parole vivante, partager directement avec d’autres des moments de réflexion et de méditation. De là m’est venu le souhait de cofonder le Sésame.

Je suis très heureux d’y enseigner depuis la rentrée 2015 en consacrant cette première année de cours à quelques thèmes universels de la vie spirituelle : la quête, l’unité, l’amour. Ils sont développés dans différentes traditions de sagesse mais demandent aujourd’hui à être repensés et vécus dans des situations tout à fait nouvelles.

Programme de l’année 2017 – 2018

Sens des rites (18 septembre et 2 octobre 2017)
Prières, méditations, célébrations, cérémonies : qu’ils soient religieux, initiatiques ou profanes, individuels ou collectifs, les rites ont de tous temps accompagné l’humanité dans son souci de donner à certains moments de la vie une valeur particulière, de la mettre en relation avec quelque chose qui la dépasse et la soulève, la traverse et la transforme. Difficile sans doute de trouver des liens entre les rites et rituels des différentes traditions et sociétés du monde. Mais n’ont-ils pas tout de même des ressemblances et des fonctions communes, que nous essaierons d’identifier ?

Sens des mythes (8 et 22 janvier 2018)
Du Temps du rêve des Aborigènes à la Genèse biblique, l’humanité nourrit sa méditation sur le sens de la vie de grands mythes cosmogoniques, qui racontent une histoire de l’origine du monde et de la place de l’homme en son sein. Qu’ont-ils encore à nous dire aujourd’hui, ces grands récits, ces grands imaginaires, qui puisse nous inspirer encore alors même que la science et la raison dominent le champ de l’explication des choses, tout en nous laissant sur notre faim quant au « pourquoi » de l’univers ?

Sens des symboles (11 et 25 juin 2018)
L’étoile de David, la Croix, l’œil de Shiva, le le Yin et le Yang, etc. Le monde spirituel est une forêt de symboles, et pour chacun d’eux l’intelligence humaine a élaboré un nombre indéfini d’interprétations… C’est leur richesse interne, inépuisable, qui veut cela. Comment aborder leur lecture si subtile, leur compréhension si complexe ? En partant de quelques exemples choisis, nous essaierons de voir de quelle façon ils peuvent inspirer une méditation et servir de boussole à une existence.

Programme de l’année 2016 – 2017

Séance 1 – La vie spirituelle, une vie bien reliée (26 septembre 2016)
Une exploration de la vertu spirituelle du triple lien : lien d’écoute de notre être profond, lien de fraternité avec tous les êtres humains, lien d’harmonie avec la nature et l’univers.

Séance 2 – Ramana Maharshi, la vie d’un sage (7 novembre 2016)
Mort en 1951, Ramana Maharshi a donné à tous ses visiteurs le sentiment de se trouver face à ce que la sagesse hindoue appelait un « Délivré vivant » : qu’a-t-il encore à nous dire aujourd’hui ?

Séance 3 – Théorie et pratique de la vie spirituelle (5 décembre 2016)
De la nécessité de deux choses pour cheminer spirituellement : une formation théorique aux grands héritages de sagesse et une pratique quotidienne, choisie librement.

Séance 4 – Socrate, plus qu’un philosophe (16 janvier 2017)
De Socrate, nous ne connaissons que la mise en scène de sa vie et de ses paroles dans les Dialogues de Platon. Etait-il seulement grec et philosophe ou bien sage de dimension universelle ?

Séances 5 et 6 – Quelle vie spirituelle pour notre temps ? (27 mars et 10 avril 2017)
Comment se situer par rapport à ses héritages religieux ? Comment spiritualiser sa vie lorsque l’on n’a aucun héritage ? Deux cas de figure pour une même perplexité entre tradition et modernité.

Séance 7 – Mohammed Iqbal, les questions d’un penseur (15 mai 2017)
Dans la première moitié du XXe siècle, Mohammed Iqbal a profondément reconstruit la pensée religieuse musulmane : quel est son héritage aujourd’hui, bien au-delà des frontières de l’islam ?

Notice biographique
Abdennour Bidar est un philosophe français né en 1971. Agrégé, normalien et docteur en philosophie, il a consacré sa thèse de doctorat à la pensée du réformiste musulman indien Mohammed Iqbal (1873-1938). Il est l’auteur de plusieurs essais de philosophie de la religion et l’histoire des idées, notamment :

Un islam pour notre temps (Paris, Seuil, 2004).
Self islam, Histoire d’un islam personnel (Paris, Seuil, 2006).
L’islam sans soumission, Pour un existentialisme musulman (Paris, Albin Michel, 2008).
L’islam face à la mort de Dieu, Actualité de Mohammed Iqbal (Paris, FB éditeur, 2010).
Comment sortir de la religion ? (Paris, La Découverte, 2012).
Histoire de l’humanisme en Occident (Paris, Armand Colin, 2014).
Plaidoyer pour la fraternité (Paris, Albin Michel, 2015).
Lettre ouverte au monde musulman (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2015).
Les Tisserands (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2016).
Quelles valeurs partager et transmettre aujourd’hui ? (Paris, Albin Michel, 2016).

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter son site internet.