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Intervenants

Michel Maxime Egger

Michel Maxime Egger

Sociologue, journaliste et écothéologien, Michel Maxime Egger travaille comme responsable du laboratoire de la « transition intérieure » à l’ONG suisse Pain pour le prochain. Il est co-directeur de la collection « Fondations écologiques » aux éditions Labor & Fides. Il est fondateur et animateur du réseau www.trilogies.org qui met en dialogue traditions spirituelles et grands enjeux de notre temps. Il est l’auteur de La Terre comme soi-même – Repères pour une écospiritualité (Labor et Fides, 2012), Soigner l’esprit, guérir la Terre – Introduction à l’écopsychologie (Labor et Fides, 2015), Ecopsychologie – Retrouver notre lien avec la Terre (Jouvence, 2017) et Ecospiritualité – Réenchanter notre relation à la nature (Jouvence, 2018). Il a collaboré à Le Bouddha est-il vert ? (Labor et Fides, 2017) et Les transitions écologiques (Jouvence, 2018).

Programme de l’année 2018 – 2019

Thème général – Vers une écospiritualité : retrouver notre unité avec la Terre
Séance 1 – Enjeux et fondements : changer notre regard sur la nature et la place de l’humain (13 mai 2019)
Séance 2 – Pratiques et transformation intérieure : la voie du méditant-militant (27 mai 2019)

 

Reza Moghaddassi

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Reza Moghaddassi

Les langues, comme les religions, sont comme des fenêtres à travers lesquelles nous regardons le monde et cherchons à appréhender l’invisible, le sens et la vérité. C’est à travers sa double racine, iranienne et française, musulmane et chrétienne, et sa passion pour le bouddhisme et les maîtres tibétains, que Reza Moghaddassi a appris à regarder le monde. De ces sources et rencontres est né le goût pour l’universel et donc pour la philosophie. Il cherche à trouver les points de convergence entre les hommes sans se débarrasser de la multiplicité si riche des voies toujours singulières  par lesquels les hommes peuvent cheminer vers davantage de vérité. Un premier livre, publié en mars 2016, et intitulé La soif de l’essentiel, manifeste cette tentative de trouver des ponts au-dessus des divisions qui déchirent les hommes. Mais avant d’être conférencier et écrivain, Reza Moghaddassi est professeur agrégé de philosophie au Gymnase Jean Sturm à Strasbourg.

Programme de l’année 2018-2019

Séance 1 – Prendre soin de l’être pour devenir plus conscient et plus intelligent (29 octobre 2019)
La voie spirituelle ne consiste pas à se laisser aller au gré des circonstances et des caprices. La foi à elle-seule ne saurait suffire non plus pour que croissent la conscience et de l’intelligence. Il faut également  ce que l’on appelle parfois une « pratique spirituelle ». À travers la multiplicité des différentes formes de méditation, cette séance vise à explorer la nature et les enjeux de différentes pratiques dites spirituelles.

Séance 2 – Les trois orientations du chemin spirituel (18 février 2019)
Dans les différentes traditions spirituelles se dessinent des tendances différentes qui ont parfois été opposées. Elles invitent tantôt à un retrait du monde, tantôt à un engagement dans le monde, tantôt à un regard vertical, tantôt à un regard horizontal, tantôt à une dépréciation de ce monde d’illusions et d’apparences, tantôt à une célébration de la vie qui se donne à nous à travers la matière. La vie est présentée tantôt comme une incarcération regrettable, tantôt comme une incarnation remarquable. Cette séance vise à dépasser ces clivages et à montrer pourquoi tout cheminement spirituel se doit d’emprunter simultanément trois orientations apparemment contradictoires que sont l’élévation, l’incarnation et le dévoilement.

Perla Servan-Schreiber

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Perla Servan-Schreiber

Ma chance : tri-culturelle
Mes activités : cuisinière et auteure (essais et livres de cuisine) 
Ma spiritualité : la joie
Mon oxygène : transmettre

Gérard Kurkdjian

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Gérard Kurkdjian

Passionné par les musiques et les spiritualités du monde, Gérard Kurkdjian travaille depuis 25 ans dans divers domaines de la création artistique. Fondateur et/ou directeur artistique de nombreux festivals de musique, il a participé à la création du Festival de Fès des Musiques Sacrées du Monde, dont il a été le directeur artistique de 1994 à 2009. Également musicien, producteur, conférencier, journaliste de radio, l’ensemble de son travail est centré sur une vision œcuménique et transversale des cultures et des arts du monde. Profondément attiré par les spiritualités du monde, convaincu que les musiques sont un puissant vecteur de communication entre traditions et cultures, il a développé à partir de son expérience une réflexion globale sur les rapports de la musique et du sacré. Fruit de ce long cheminement, il vient de publier chez Albin Michel, « Le Grand Livre des Musiques Sacrées du Monde », premier ouvrage rassemblant en un seul volume et sous une même plume l’ensemble des traditions des musiques sacrées de la planète.

Méditations musicales
« La musique est probablement de tous les arts la forme la plus à même de créer quasi instantanément des flux d’émotions. Certaines musiques ont une force particulière qui leur confèrent la capacité d’ouvrir l’auditeur à des réalités profondes. Toutes les religions du monde ont utilisé cette énergie propre à la musique afin d’orienter leurs fidèles vers une plus grande adhésion à la foi et aux croyances qu’elles véhiculent. Au fil des siècles s’est ainsi constitué sur la planète un immense et foisonnant répertoire de chants et de musiques liturgiques. Mais bien au-delà de l’univers religieux, d’autres musiques, classiques, savantes, profanes, ont elles aussi ce pouvoir singulier d’ouvrir les portes de l’intériorité. Ce sont toutes ces musiques que je propose d’élire comme supports de méditation dans la méditation musicale, pratique spirituelle a- religieuse, qui ne s’ancre dans aucune confession ou croyance.
Il existe deux types de méditation :
– Sans objet : le méditant médite sur sa simple présence au monde, en dehors de toute image ou représentation mentale, sur l’être là, « ici et maintenant ».
– Avec objet : le méditant médite à partir d’un support matériel, visuel, ou sonore.
La méditation musicale est une conjugaison de ces deux formes de méditation.
Après avoir créé le cadre intérieur et psychologique propice, cette forme de méditation particulière prend appui sur des pièces musicales, qui deviennent ainsi des objets de contemplation, sortes de mandalas sonores et rayonnants que chacun pourra appréhender à sa guise. Avec le support de techniques empruntées à divers modes de méditations traditionnelles, ces musiques, bien au-delà d’une « simple » écoute esthétique, peuvent être des médiums susceptibles de mettre chacun en relation avec l’espace de son Soi profond. » G.K.

Programme de l’année 2018 – 2019

« Musique et Élévation Spirituelle »

Méditation – concert avec Henri Tournier (Flûte bansuri d’Inde du Nord)
La musique est devenue le média artistique dominant à l’échelle de la planète. Quelle est sa nature ? Quels rapports entretient elle avec le sacré ? Avec la spiritualité ? Peut-elle être aujourd’hui, de façon autonome, a-religieuse, un véritable médium spirituel ? Gérard Kurkdjian continue cette année encore de nous ouvrir les portes de ce riche univers de questions et de sens.

La soirée s’articulera sur deux temps :
Un temps de présentation générale autour de ces questions,
Un second temps qui sera une méditation concert de musique de l’Inde du Nord, avec le grand flûtiste Henri Tournier, disciple du maître indien Pandit Hariprasad Chaurasia et professeur de musique indienne au Conservatoire National Supérieur de Musique de Paris.

La soirée se conclura par un échange avec le public.

Henri Tournier fait parti de ces musiciens occidentaux fascinés par la musique de l’Inde, qui en sont devenus, après un long parcours, les ambassadeurs passionnés. Il explore depuis des décennies les possibilités de la flûte traditionnelle bansuri, autant dans son contexte,celui de la musique classique de l’Inde du nord, que dans celui, plus large des musiques du monde et de la musique contemporaine occidentale.

Alexandre Jollien

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Alexandre Jollien

« Bienvenue à tous. Que la joie et la paix habitent votre cœur. Handicapé de naissance, je suis aujourd’hui philosophe et écrivain. J’ai vécu 17 ans dans une institution pour personnes handicapées et c’est vraiment l’élément fondateur de ma philosophie. Voir que la joie est toujours possible, quelles que soient les circonstances. Pour cela, tout un art de vivre est requis, des exercices spirituels et une ascèse. Mais l’ascèse consiste à en faire toujours moins, à se libérer des fausses questions, à laisser de côté toutes les comparaisons qui nous tuent, pour découvrir que la joie, la paix, que nous cherchons à l’extérieur, sont déjà au cœur de nos vies. » Pour en savoir plus, vous pouvez consulter son site.

Alexandre Jollien ne pourra néanmoins pas intervenir au Sésame pour l’année 2018 – 2019.

Abdennour Bidar

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Abdennour Bidar

Bienvenue au Sésame ! Quelques mots pour me présenter. Ma vie est nourrie par une culture spirituelle qui dès l’enfance a eu deux dimensions, théorique et pratique. J’ai grandi dans la pratique de l’islam, puis je suis entré à l’âge de 19 ans dans une « voie soufie ». C’est l’école initiatique de l’islam, dont le but est de faire accéder l’être humain à la conscience de l’Unité profonde de tous les êtres.

Pour le soufi, une image symbolise cela : celle de son chapelet, dont chaque grain est traversé en son milieu par un seul fil qui les relie tous… lorsque j’égrène ce chapelet au quotidien, cette Vie unique qui rassemble secrètement l’univers me semble s’élancer toujours créatrice comme une inépuisable fontaine à partir du cœur spirituel de l’être humain.

Cette pratique de la concentration intérieure s’est accompagnée d’une longue formation théorique. Sans arrêt j’ai « navigué » intellectuellement entre les sagesses d’Occident et d’Orient : de Platon à Averroès et Ibn Arabi, de Teilhard de Chardin à Sri Aurobindo et Ramana Maharshi. Toutes ces rencontres par-delà les siècles, toutes ces lectures et recherches ont eu, je m’en rends compte aujourd’hui, une même finalité : m’aider à élucider, à mettre en mots, ce que ma pratique spirituelle faisait peu à peu jaillir du fond de moi-même.

Depuis 2003, je me suis mis à mon tour à écrire des livres. Ils sont consacrés à la question des formes nouvelles que prend aujourd’hui la vie spirituelle dans notre civilisation humaine. Mais écrire est une activité très solitaire. C’est pourquoi tout en continuant à le faire je souhaite également transmettre une parole vivante, partager directement avec d’autres des moments de réflexion et de méditation. De là m’est venu le souhait de cofonder le Sésame.

Je suis très heureux d’y enseigner depuis la rentrée 2015 en consacrant cette première année de cours à quelques thèmes universels de la vie spirituelle : la quête, l’unité, l’amour. Ils sont développés dans différentes traditions de sagesse mais demandent aujourd’hui à être repensés et vécus dans des situations tout à fait nouvelles.

Programme de l’année 2018 – 2019

Bonjour à chacune et chacun,

Cette année comme les précédentes, je vous proposerai de réfléchir et méditer ensemble sur quelques thèmes majeurs de la vie spirituelle :

Séance 1 – Le silence et la parole (10 septembre 2018)
Séance 2 – La diversité de nos sensibilités spirituelles (17 octobre 2018)
Séance 3 – Solitude et amitié dans la vie spirituelle (12 novembre 2018)
Séance 4 – Qu’est-ce qu’un progrès spirituel ? (7 janvier 2019)
Séance 5 – Sagesse et sainteté (4 février 2019)
Séance 6 – Peut-on échapper au mal ? (1er avril 2019)
Séance 7 – Quelle heure est-il dans la civilisation ? (29 avril 2019)

Notice biographique
Abdennour Bidar est un philosophe français né en 1971. Agrégé, normalien et docteur en philosophie, il a consacré sa thèse de doctorat à la pensée du réformiste musulman indien Mohammed Iqbal (1873-1938). Il est l’auteur de plusieurs essais de philosophie de la religion et l’histoire des idées, notamment :

Un islam pour notre temps (Paris, Seuil, 2004)
Self islam, Histoire d’un islam personnel (Paris, Seuil, 2006)
L’islam sans soumission, Pour un existentialisme musulman (Paris, Albin Michel, 2008)
L’islam face à la mort de Dieu, Actualité de Mohammed Iqbal (Paris, FB éditeur, 2010)
Comment sortir de la religion ? (Paris, La Découverte, 2012)
Histoire de l’humanisme en Occident (Paris, Armand Colin, 2014)
Plaidoyer pour la fraternité (Paris, Albin Michel, 2015)
Lettre ouverte au monde musulman (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2015)
Les Tisserands (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2016)
Quelles valeurs partager et transmettre aujourd’hui ? (Paris, Albin Michel, 2016)
Libérons-nous ! : Des chaînes du travail et de la consommation (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2018)

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter son site internet.