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Intervenants

Reza Moghaddassi

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Reza Moghaddassi

Les langues, comme les religions, sont comme des fenêtres à travers lesquelles nous regardons le monde et cherchons à appréhender l’invisible, le sens et la vérité. C’est à travers sa double racine, iranienne et française, musulmane et chrétienne, et sa passion pour le bouddhisme et les maîtres tibétains, que Reza Moghaddassi a appris à regarder le monde. De ces sources et rencontres est né le goût pour l’universel et donc pour la philosophie. Il cherche à trouver les points de convergence entre les hommes sans se débarrasser de la multiplicité si riche des voies toujours singulières  par lesquels les hommes peuvent cheminer vers davantage de vérité. Un premier livre, publié en mars 2016, et intitulé La soif de l’essentiel, manifeste cette tentative de trouver des ponts au-dessus des divisions qui déchirent les hommes. Mais avant d’être conférencier et écrivain, Reza Moghaddassi est professeur agrégé de philosophie au Gymnase Jean Sturm à Strasbourg.

Programme de l’année 2017 – 2018

La voie spirituelle à la lumière du désir d’être désiré (5 et 26 mars 2018)
L’un des dénominateurs communs des voies spirituelles est la « lutte » contre l’ego ou bien l’ouverture de l’ego à quelque chose (ou quelqu’un !) de plus grand, à un point de vue plus vaste, selon le sens que nous donnons au terme d’ego. Les voies peuvent être multiples mais à chaque fois nous retrouvons l’exigence d’un dépassement du moi qui dit moi. Que penser alors de ce désir fondamental qui nous habite d’être désiré et qui culmine dans le désir d’être aimé ? Rien de plus compréhensible mais rien de plus problématique en même temps car qui en moi veut être aimé ? Comment peut-il être si difficile d’aimer et si facile de vouloir être aimé ? Comment se libérer de la tyrannie du regard des autres alors même que l’essentiel je ne peux que le recevoir d’un Autre ? Nous creuserons ensemble les multiples formes de ce désir d’être désiré, les problèmes qu’il pose sur le chemin et ses ambiguïtés, tantôt comme force qui met en mouvement, tantôt comme impasse existentielle.

Programme de l’année 2016 – 2017

Thème. Qu’est-ce qu’une expérience spirituelle ?
Séance 1. De la distinction entre le psychique et le spirituel (1/2) (13 février 2017).
Séance 2. De la distinction entre le psychisme et le spirituel (2/2) (27 février 2017).

Perla Servan-Schreiber

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Perla Servan-Schreiber

Ma chance : tri-culturelle.
Ma formation : droit public et Sciences Po’.
Mon activité : publicitaire.
Mon oxygène : auteur d’essais et de livres de cuisine.
Ma spiritualité : cuisinière dans l’âme et au quotidien.

Programme de l’année 2017 – 2018

Les âges de la vie, autant d’opportunités de croissance spirituelle (21 novembre et 4 décembre 2017)
Le passage d’un âge de la vie à un autre ressemble à une « petite mort ». En cela, il s’agit d’un apprentissage indispensable, par essence spirituel, qui nous procure une vie plus intense.

Programme de l’année 2016 – 2017
Je poursuivrai volontiers au sésame en 2017 ma série sur « mes sources d’énergie spirituelle ». Après la cuisine, la transmission et le couple, je traiterai du « silence » et de « la solitude », deux expériences de rupture positive, pour se recharger en énergie, disponibilité et attention aux autres. Tous deux ont mauvaise réputation dans nos sociétés si bavardes, je témoignerai de la richesse de leurs bienfaits.

Thème. Mes sources d’énergie spirituelle
Séance 1. Le silence (12 juin 2017).
Séance 2. La solitude (26 juin 2017).

Programme de l’année 2015 – 2016

Thème. Mais où va donc se nicher la spiritualité ?
Séance 1. La nourriture, la cuisine (11 avril 2016).
Séance 2. La mort (30 mai 2016).
Séance
3. Le couple (6 juin 2016).

Gérard Kurkdjian

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Gérard Kurkdjian

Passionné par les musiques et les spiritualités du monde, Gérard Kurkdjian travaille depuis 25 ans dans divers domaines de la création artistique. Fondateur et/ou directeur artistique de nombreux festivals de musique, il a participé à la création du Festival de Fès des Musiques Sacrées du Monde, dont il a été le directeur artistique de 1994 à 2009. Également musicien, producteur, conférencier, journaliste de radio, l’ensemble de son travail est centré sur une vision œcuménique et transversale des cultures et des arts du monde. Profondément attiré par les spiritualités du monde, convaincu que les musiques sont un puissant vecteur de communication entre traditions et cultures, il a développé à partir de son expérience une réflexion globale sur les rapports de la musique et du sacré. Fruit de ce long cheminement, il vient de publier chez Albin Michel, « Le Grand Livre des Musiques Sacrées du Monde », premier ouvrage rassemblant en un seul volume et sous une même plume l’ensemble des traditions des musiques sacrées de la planète.

Méditations musicales

« La musique est probablement de tous les arts la forme la plus à même de créer quasi instantanément des flux d’émotions. Certaines musiques ont une force particulière qui leur confèrent la capacité d’ouvrir l’auditeur à des réalités profondes. Toutes les religions du monde ont utilisé cette énergie propre à la musique afin d’orienter leurs fidèles vers une plus grande adhésion à la foi et aux croyances qu’elles véhiculent. Au fil des siècles s’est ainsi constitué sur la planète un immense et foisonnant répertoire de chants et de musiques liturgiques. Mais bien au-delà de l’univers religieux, d’autres musiques, classiques, savantes, profanes, ont elles aussi ce pouvoir singulier d’ouvrir les portes de l’intériorité. Ce sont toutes ces musiques que je propose d’élire comme supports de méditation dans la méditation musicale, pratique spirituelle a- religieuse, qui ne s’ancre dans aucune confession ou croyance.
Il existe deux types de méditation :
– Sans objet : le méditant médite sur sa simple présence au monde, en dehors de toute image ou représentation mentale, sur l’être là, « ici et maintenant ».
– Avec objet : le méditant médite à partir d’un support matériel, visuel, ou sonore.
La méditation musicale est une conjugaison de ces deux formes de méditation.
Après avoir créé le cadre intérieur et psychologique propice, cette forme de méditation particulière prend appui sur des pièces musicales, qui deviennent ainsi des objets de contemplation, sortes de mandalas sonores et rayonnants que chacun pourra appréhender à sa guise. Avec le support de techniques empruntées à divers modes de méditations traditionnelles, ces musiques, bien au-delà d’une « simple » écoute esthétique, peuvent être des médiums susceptibles de mettre chacun en relation avec l’espace de son Soi profond. »G.K.

Programme de l’année 2017 – 2018
Pour cette saison du Sésame, Gérard Kurkdjian continue le voyage musical et spirituel entamé il y a maintenant deux ans, en y apportant cependant une innovation de taille. Cette année la méditation musicale se fera à partir de musique vivante et de véritables concerts, donnés par des musiciens de talents. Outre l’expérience singulière qu’est par elle même la méditation musicale, ces concerts-découvertes seront l’occasion de rencontres et d’échanges féconds avec des artistes personnellement impliqués dans des démarches spirituelles et pour lesquels la musique est d’abord un chemin intérieur.
–6 novembre 2017 : « Musique classique de l’ Inde du nord » avec le duo Henri Tournier (flûte bansuri et flûtes diverses ) et Prabhu Edouard ( Tabla – Kanjira et percussion ),qui ont en commun une double culture Indienne et occidentale.
–  9 avril 2018 : « Chant et musique persane » avec Taghi Akhbari (chant) et Nader Aghakhani ( Tar).

NB : Une participation de 8 euros sera exceptionnellement demandée pour ces soirées (en plus des frais annuels d’inscription pour les participants au Parcours).

Programme de l’année 2016 – 2017
Les quatre séances de méditations musicales de cette session 2016-2017 du Sésame seront organisées à partir des répertoires des grandes traditions des musiques sacrées du monde mais aussi depuis le champ des musiques classiques et savantes d’Occident et d’Orient.

Session 1 – Deux formes musicales de tradition chrétienne (21 novembre 2016)
La première session de méditation musicale sera dédiée à deux formes musicales issues de la tradition chrétienne et sera divisée en deux moments :
1. Méditer avec le chant grégorien du Chœur des Moines de l’Abbaye de Solesme.
2. Méditer avec le compositeur contemporain Arvo Pärt.

Session 2 – Méditations musicales autour des répertoires des traditions l’Inde et du bouddhisme (30 janvier 2017)
La deuxième session de méditation musicale sera dédiée aux traditions de l’Inde et du bouddhisme.

Session 3 – Méditations musicales autour des répertoires des traditions juives et musulmanes (13 mars 2017)
La troisième session de méditation musicale sera dédiée aux traditions juives et musulmanes.

Programme de l’année 2015 – 2016
Ces quatre sessions permettront de découvrir les multiples formes des musiques sacrées de la planète en tant que supports de méditation et médiums d’introspection. Par delà les codes et les formes de leurs traditions religieuses originelles, les musiques sacrées du monde s’offrent depuis quelques décennies aux oreilles des mélomanes comme des objets de délectation esthétiques. Sans négliger cette importante dimension, qui est une sorte de sas d’entrée vers ces musiques, nous essaierons de nous mettre plus profondément à l’écoute du rayonnement particulier qu’elles peuvent délivrer au cœur même de notre modernité, chacune avec sa saveur et son background particulier : chrétien, juif, musulman, hindou, bouddhiste, animiste… C’est à travers des séances d’audition de chacune de ces formes de musiques sacrés que je propose de faire « sentir » la réalité de leur pouvoir spirituel, à même de toucher tous les cœurs, qu’ils soient croyants ou incroyants.

Session 1 – Les musiques sacrées, première approche (5 octobre 2015)
1. Essai de définition.
2. Présence des musiques sacrées dans les divers champ religieux : entre dogmes et liberté.
3. Les musiques sacrées dans le christianisme : le chant grégorien ; chants sacrés populaires en Méditerranée ; les chants des Églises d’Orient.

Session 2 – Chants et musiques sacrées des mondes juifs et musulmans (2 novembre & 14 décembre 2015)
1. Histoire et contexte socio-religieux.
2. Les musiques sacrées dans le judaïsme : chants hassidiques ; chants sacrés séfarades.
3. Les musiques sacrées dans l’islam : la cantillation coranique ; chants des confréries soufi au Maroc ; le sama’ des derviches mevleli de Konya ; le Qawwali du Pakistan.

Session 3 – Chants et musiques des traditions bouddhiste et hindoue (29 février 2016)
1. Histoire et contexte socio-religieux des musiques sacrés dans le bouddhisme : psalmodies des moines tibétains ; le shomyo ; tradition zen de la flûte shakuhachi du Japon.
2. Introduction au système musical hindou : le Nad, le son originel comme racine de la création, la musique comme voie spirituelle en Inde (Marga Sangeet) : les chants dévotionnels de la Bakhti ; le chant Dhrupad.

Session 4 – Les musiques sacrées des mondes animistes et dans la modernité (29 mars 2016)
1. Les musiques des mondes animistes : Santeria cubaine, candomblé du Brésil, vaudou haïtien, chants de chasseurs d’Afrique de l’Ouest, chants des chamanes de Sibérie.
2. Les musiques sacrées dans la modernité : le sacré dans la musique contemporaine, dans le jazz, dans les musiques du monde. Le corps morcelé d’un sacré en mutation…

Alexandre Jollien

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Alexandre Jollien

« Bienvenue à tous. Que la joie et la paix habitent votre cœur. Handicapé de naissance, je suis aujourd’hui philosophe et écrivain. J’ai vécu 17 ans dans une institution pour personnes handicapées et c’est vraiment l’élément fondateur de ma philosophie. Voir que la joie est toujours possible, quelles que soient les circonstances. Pour cela, tout un art de vivre est requis, des exercices spirituels et une ascèse. Mais l’ascèse consiste à en faire toujours moins, à se libérer des fausses questions, à laisser de côté toutes les comparaisons qui nous tuent, pour découvrir que la joie, la paix, que nous cherchons à l’extérieur, sont déjà au cœur de nos vies. » Pour en savoir plus, vous pouvez consulter son site.

Programme de l’année 2017 – 2018

La voie du cœur (14 et 28 mai 2018)
Chacun porte en soi peu ou prou un chaos, des blessures, des attentes, un désir, une inquiétude. Comment oser la paix au cœur des tumultes ? Pas plus que la maladie est à l’extrême opposé de la santé, nous pouvons recueillir de la paix au cœur du chaos. Que nous disent les philosophes de ce grand défi ? Comment suivre au quotidien l’intuition de Nietzsche : « Il faut encore porter du chaos en soi pour accoucher d’une étoile qui danse ».

Programme de l’année 2016 – 2017

Session 1 – Splendeurs et périls de la vie spirituelle (17 octobre 2016)
Examen de quelques étapes et écueils du chemin.

Session 2 – Le dire « oui » (24 octobre 2016)
Qu’est-ce qu’accepter ou accueillir ce que nous offre l’existence ?

Programme de l’année 2015 – 2016 

Session 1 – La pratique de la méditation (18 janvier 2016)
Le zen procède d’un art de vivre, un dire « oui » à ce qui se présente. Il s’agit de se dépouiller, de quitter cet incessant commentaire intérieur qui juge la réalité et introduit comme une distance entre soi et le monde. Au-delà des caricatures, le zen invite à une déprise de soi. Bref, il s’agit de descendre au fond du fond, quitter une vie par trop mécanique, oser vivre à partir de l’intimité. L’expérience du zazen, son goût rejoint d’une façon singulière la tradition mystique. Sans tomber dans un syncrétisme, nous pouvons essayer d’établir des ponts entre les traditions pour y glaner quelques exercices spirituels aptes à nous rendre plus joyeux, plus libres et plus aimant.

Références majeures
Janwillem Van de Wetering, Le Miroir vide, Paris, Seuil, 1978.
Dainin Katagiri, Retour au silence, Paris, Seuil, 1993.

Session 2 – Le métier d’homme (25 janvier 2016)
Dans le Métier d’homme, j’ai essayé d’envisager les grands chantiers de l’existence : le rapport au corps, à soi, le lien avec les autres et la façon de traverser les épreuves et d’assumer au quotidien la souffrance. Au fond, il s’agit de renouer avec la tradition où la philosophie est vécue comme un exercice spirituel, un art de vivre. Philosopher c’est se convertir, se lancer dans la voie de l’ascèse, se construire mais avant tout, se dépouiller de tout ce qui nous aliène.

Références majeures
Platon, Apologie de Socrate, Paris, Hatier, 1999.
Nietzsche, Le Gai savoir, Paris, Gallimard, 1950.

Abdennour Bidar

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Abdennour Bidar

Bienvenue au Sésame ! Quelques mots pour me présenter. Ma vie est nourrie par une culture spirituelle qui dès l’enfance a eu deux dimensions, théorique et pratique. J’ai grandi dans la pratique de l’islam, puis je suis entré à l’âge de 19 ans dans une « voie soufie ». C’est l’école initiatique de l’islam, dont le but est de faire accéder l’être humain à la conscience de l’Unité profonde de tous les êtres.

Pour le soufi, une image symbolise cela : celle de son chapelet, dont chaque grain est traversé en son milieu par un seul fil qui les relie tous… lorsque j’égrène ce chapelet au quotidien, cette Vie unique qui rassemble secrètement l’univers me semble s’élancer toujours créatrice comme une inépuisable fontaine à partir du cœur spirituel de l’être humain.

Cette pratique de la concentration intérieure s’est accompagnée d’une longue formation théorique. Sans arrêt j’ai « navigué » intellectuellement entre les sagesses d’Occident et d’Orient : de Platon à Averroès et Ibn Arabi, de Teilhard de Chardin à Sri Aurobindo et Ramana Maharshi. Toutes ces rencontres par-delà les siècles, toutes ces lectures et recherches ont eu, je m’en rends compte aujourd’hui, une même finalité : m’aider à élucider, à mettre en mots, ce que ma pratique spirituelle faisait peu à peu jaillir du fond de moi-même.

Depuis 2003, je me suis mis à mon tour à écrire des livres. Ils sont consacrés à la question des formes nouvelles que prend aujourd’hui la vie spirituelle dans notre civilisation humaine. Mais écrire est une activité très solitaire. C’est pourquoi tout en continuant à le faire je souhaite également transmettre une parole vivante, partager directement avec d’autres des moments de réflexion et de méditation. De là m’est venu le souhait de cofonder le Sésame.

Je suis très heureux d’y enseigner depuis la rentrée 2015 en consacrant cette première année de cours à quelques thèmes universels de la vie spirituelle : la quête, l’unité, l’amour. Ils sont développés dans différentes traditions de sagesse mais demandent aujourd’hui à être repensés et vécus dans des situations tout à fait nouvelles.

Programme de l’année 2017 – 2018

Sens des rites (18 septembre et 2 octobre 2017)
Prières, méditations, célébrations, cérémonies : qu’ils soient religieux, initiatiques ou profanes, individuels ou collectifs, les rites ont de tous temps accompagné l’humanité dans son souci de donner à certains moments de la vie une valeur particulière, de la mettre en relation avec quelque chose qui la dépasse et la soulève, la traverse et la transforme. Difficile sans doute de trouver des liens entre les rites et rituels des différentes traditions et sociétés du monde. Mais n’ont-ils pas tout de même des ressemblances et des fonctions communes, que nous essaierons d’identifier ?

Sens des mythes (8 et 22 janvier 2018)
Du Temps du rêve des Aborigènes à la Genèse biblique, l’humanité nourrit sa méditation sur le sens de la vie de grands mythes cosmogoniques, qui racontent une histoire de l’origine du monde et de la place de l’homme en son sein. Qu’ont-ils encore à nous dire aujourd’hui, ces grands récits, ces grands imaginaires, qui puisse nous inspirer encore alors même que la science et la raison dominent le champ de l’explication des choses, tout en nous laissant sur notre faim quant au « pourquoi » de l’univers ?

Sens des symboles (11 et 25 juin 2018)
L’étoile de David, la Croix, l’œil de Shiva, le le Yin et le Yang, etc. Le monde spirituel est une forêt de symboles, et pour chacun d’eux l’intelligence humaine a élaboré un nombre indéfini d’interprétations… C’est leur richesse interne, inépuisable, qui veut cela. Comment aborder leur lecture si subtile, leur compréhension si complexe ? En partant de quelques exemples choisis, nous essaierons de voir de quelle façon ils peuvent inspirer une méditation et servir de boussole à une existence.

Programme de l’année 2016 – 2017

Séance 1 – La vie spirituelle, une vie bien reliée (26 septembre 2016)
Une exploration de la vertu spirituelle du triple lien : lien d’écoute de notre être profond, lien de fraternité avec tous les êtres humains, lien d’harmonie avec la nature et l’univers.

Séance 2 – Ramana Maharshi, la vie d’un sage (7 novembre 2016)
Mort en 1951, Ramana Maharshi a donné à tous ses visiteurs le sentiment de se trouver face à ce que la sagesse hindoue appelait un « Délivré vivant » : qu’a-t-il encore à nous dire aujourd’hui ?

Séance 3 – Théorie et pratique de la vie spirituelle (5 décembre 2016)
De la nécessité de deux choses pour cheminer spirituellement : une formation théorique aux grands héritages de sagesse et une pratique quotidienne, choisie librement.

Séance 4 – Socrate, plus qu’un philosophe (16 janvier 2017)
De Socrate, nous ne connaissons que la mise en scène de sa vie et de ses paroles dans les Dialogues de Platon. Etait-il seulement grec et philosophe ou bien sage de dimension universelle ?

Séances 5 et 6 – Quelle vie spirituelle pour notre temps ? (27 mars et 10 avril 2017)
Comment se situer par rapport à ses héritages religieux ? Comment spiritualiser sa vie lorsque l’on n’a aucun héritage ? Deux cas de figure pour une même perplexité entre tradition et modernité.

Séance 7 – Mohammed Iqbal, les questions d’un penseur (15 mai 2017)
Dans la première moitié du XXe siècle, Mohammed Iqbal a profondément reconstruit la pensée religieuse musulmane : quel est son héritage aujourd’hui, bien au-delà des frontières de l’islam ?

Notice biographique
Abdennour Bidar est un philosophe français né en 1971. Agrégé, normalien et docteur en philosophie, il a consacré sa thèse de doctorat à la pensée du réformiste musulman indien Mohammed Iqbal (1873-1938). Il est l’auteur de plusieurs essais de philosophie de la religion et l’histoire des idées, notamment :

Un islam pour notre temps (Paris, Seuil, 2004).
Self islam, Histoire d’un islam personnel (Paris, Seuil, 2006).
L’islam sans soumission, Pour un existentialisme musulman (Paris, Albin Michel, 2008).
L’islam face à la mort de Dieu, Actualité de Mohammed Iqbal (Paris, FB éditeur, 2010).
Comment sortir de la religion ? (Paris, La Découverte, 2012).
Histoire de l’humanisme en Occident (Paris, Armand Colin, 2014).
Plaidoyer pour la fraternité (Paris, Albin Michel, 2015).
Lettre ouverte au monde musulman (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2015).
Les Tisserands (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2016).
Quelles valeurs partager et transmettre aujourd’hui ? (Paris, Albin Michel, 2016).

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter son site internet.