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Abdennour Bidar

Bienvenue au Sésame ! Quelques mots pour me présenter. Ma vie est nourrie par une culture spirituelle qui dès l’enfance a eu deux dimensions, théorique et pratique. J’ai grandi dans la pratique de l’islam, puis je suis entré à l’âge de 19 ans dans une « voie soufie ». C’est l’école initiatique de l’islam, dont le but est de faire accéder l’être humain à la conscience de l’Unité profonde de tous les êtres.

Pour le soufi, une image symbolise cela : celle de son chapelet, dont chaque grain est traversé en son milieu par un seul fil qui les relie tous… lorsque j’égrène ce chapelet au quotidien, cette Vie unique qui rassemble secrètement l’univers me semble s’élancer toujours créatrice comme une inépuisable fontaine à partir du cœur spirituel de l’être humain.

Cette pratique de la concentration intérieure s’est accompagnée d’une longue formation théorique. Sans arrêt j’ai « navigué » intellectuellement entre les sagesses d’Occident et d’Orient : de Platon à Averroès et Ibn Arabi, de Teilhard de Chardin à Sri Aurobindo et Ramana Maharshi. Toutes ces rencontres par-delà les siècles, toutes ces lectures et recherches ont eu, je m’en rends compte aujourd’hui, une même finalité : m’aider à élucider, à mettre en mots, ce que ma pratique spirituelle faisait peu à peu jaillir du fond de moi-même.

Depuis 2003, je me suis mis à mon tour à écrire des livres. Ils sont consacrés à la question des formes nouvelles que prend aujourd’hui la vie spirituelle dans notre civilisation humaine. Mais écrire est une activité très solitaire. C’est pourquoi tout en continuant à le faire je souhaite également transmettre une parole vivante, partager directement avec d’autres des moments de réflexion et de méditation. De là m’est venu le souhait de cofonder le Sésame.

Je suis très heureux d’y enseigner depuis la rentrée 2015 en consacrant cette première année de cours à quelques thèmes universels de la vie spirituelle : la quête, l’unité, l’amour. Ils sont développés dans différentes traditions de sagesse mais demandent aujourd’hui à être repensés et vécus dans des situations tout à fait nouvelles.

Programme de l’année 2016 – 2017

Séance 1 – La vie spirituelle, une vie bien reliée (26 septembre 2016)
Une exploration de la vertu spirituelle du triple lien : lien d’écoute de notre être profond, lien de fraternité avec tous les êtres humains, lien d’harmonie avec la nature et l’univers.

Séance 2 – Ramana Maharshi, la vie d’un sage (7 novembre 2016)
Mort en 1951, Ramana Maharshi a donné à tous ses visiteurs le sentiment de se trouver face à ce que la sagesse hindoue appelait un « Délivré vivant » : qu’a-t-il encore à nous dire aujourd’hui ?

Séance 3 – Théorie et pratique de la vie spirituelle (5 décembre 2016)
De la nécessité de deux choses pour cheminer spirituellement : une formation théorique aux grands héritages de sagesse et une pratique quotidienne, choisie librement.

Séance 4 – Socrate, plus qu’un philosophe (16 janvier 2017)
De Socrate, nous ne connaissons que la mise en scène de sa vie et de ses paroles dans les Dialogues de Platon. Etait-il seulement grec et philosophe ou bien sage de dimension universelle ?

Séance 5 – Quelle vie spirituelle pour notre temps ? (10 avril 2017)
Comment se situer par rapport à ses héritages religieux ? Comment spiritualiser sa vie lorsque l’on n’a aucun héritage ? Deux cas de figure pour une même perplexité entre tradition et modernité.

Séance 6 – Mohammed Iqbal, les questions d’un penseur (24 avril 2017)
Dans la première moitié du XXe siècle, Mohammed Iqbal a profondément reconstruit la pensée religieuse musulmane : quel est son héritage aujourd’hui, bien au-delà des frontières de l’islam ?

Notice biographique
Abdennour Bidar est un philosophe français né en 1971. Agrégé, normalien et docteur en philosophie, il a consacré sa thèse de doctorat à la pensée du réformiste musulman indien Mohammed Iqbal (1873-1938). Il est l’auteur de plusieurs essais de philosophie de la religion et l’histoire des idées, notamment :

Un islam pour notre temps (Paris, Seuil, 2004).
Self islam, Histoire d’un islam personnel (Paris, Seuil, 2006).
L’islam sans soumission, Pour un existentialisme musulman (Paris, Albin Michel, 2008).
L’islam face à la mort de Dieu, Actualité de Mohammed Iqbal (Paris, FB éditeur, 2010).
Comment sortir de la religion ? (Paris, La Découverte, 2012).
Histoire de l’humanisme en Occident (Paris, Armand Colin, 2014).
Plaidoyer pour la fraternité (Paris, Albin Michel, 2015).
Lettre ouverte au monde musulman (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2015).
Les Tisserands (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2016).
Quelles valeurs partager et transmettre aujourd’hui ? (Paris, Albin Michel, 2016).

Pour plus d’informations, vous pouvez consulter son site internet.